Lucy est l’un des blockbusters les plus intrigants et psychédéliques du 21e siècle. S’inscrivant dans la lignée de Limitless, le film de Bradley Cooper sur un homme qui découvre par hasard une pilule lui permettant d’utiliser 100 % de ses capacités cérébrales, Lucy explore le fantasme hypothétique d’un individu doté de superpouvoirs intellectuels inexploités. Réalisé par Luc Besson, le film mêle les codes du genre gangster/shoot-’em-up à la sémiotique de la science-fiction pour obtenir un effet unique : visualiser le tissu synaptique de l’humanité dans toute sa potentialité, tant théorique que fictive.

Le point central du film est Lucy (Scarlet Johansson), qui est faite prisonnière et forcée de servir de mule pour le CPH4, une drogue synthétique rare, améliorant l’esprit et extrêmement précieuse. Après avoir été chirurgicalement implantée avec du CPH4 (censé être dérivé de la substance chimique produite pendant la grossesse), l’emballage chimique se brise accidentellement et s’infiltre dans son système sanguin. Sécrétée en permanence par de fortes quantités de CPH4, Lucy commence bientôt à exploiter les sous-couches incroyablement dynamiques de sa géographie cognitive, acquérant ainsi des pouvoirs de télékinésie et de télépathie. Mais il y a un revers à la médaille : l’augmentation de sa dextérité mentale a pour contrepartie l’accélération de sa putréfaction cellulaire et de son métabolisme. C’est une situation faustienne classique : un compromis entre virtuosité et longévité, prouesses cellulaires et sénescence quasi instantanée. Enivrée par ses nouveaux pouvoirs, Lucy évolue naturellement pour percevoir le monde à travers de nouveaux yeux. Elle se préoccupe de l’immortalité plutôt que de l’équilibre ou de la reproduction – après tout, elle a dépassé la moyenne de notre métabolisme de base pour se catapulter dans une trajectoire neuronale ascendante. Son système nerveux devient rapidement supersonique, voire astral – Lucy renaît en tant que médium en quête perpétuelle de sa propre existence.

Les choses deviennent rapidement assez rébarbatives. Heureusement, le professeur Norman (Morgan Freeman) nous fournit d’importantes doses d’explications supplémentaires, guidant le public en alimentant la logique de l’intrigue comme le ferait un scientifique dans un film catastrophe des années 90. Dès le début, Norman détaille le développement neurologique de Lucy, étape par étape, en nous donnant des résumés digestes de chaque augmentation progressive du fonctionnement cérébral, de la conscience sensorielle et de la profondeur cellulaire de Lucy. Il postule, selon la logique darwinienne, que toutes les espèces ont tendance à chercher des moyens de se reproduire une fois qu’un degré minimum de sécurité est atteint. Dans le cas de Lucy, ce scénario se vérifie de manière inédite, sur le plan neurologique. Au lieu d’avoir le penchant maternel traditionnel à procréer via l’utérus, Lucy se retrouve obsédée par la multiplication de sa composition génétique via la conscience. Confrontée à la fois à l’instabilité cellulaire et à une mortalité imminente, sa pulsion génétique est d’extérioriser son esprit – de reproduire son ADN neuronal en recherchant l’immortalité.

Johansson est parfaitement à même de jouer ce rôle conflictuel : à la fois cérébrale et maternelle, intellectuelle et sensuelle, féroce et douce, elle incarne naturellement les tensions et dichotomies centrales en jeu. Son développement personnel en tant que Lucy n’est jamais moins que fascinant sur le plan de l’évolution. Bien qu’elle soit une victime, elle adopte rapidement sa nouvelle disposition psychique, ce qui prouve que nos préoccupations sont peut-être davantage déterminées par des calibrages hormonaux/psychologiques que nous ne le supposons. En d’autres termes, Lucy est un exemple parfait de la croyance selon laquelle nos penchants idéologiques sont faiblement encodés et profondément contextuels. Très vite, elle répudie ses préoccupations humaines les plus médiocres, se retrouvant de plus en plus obsédée par sa trajectoire de néophyte. Intoxiquée par le pouvoir et les possibilités, elle semble accepter la quête de devenir un super humain. Dans l’une des séquences les plus audacieuses et les plus envoûtantes du film, Lucy se rappelle des souvenirs et des sensations profondément ancrés dans son corps. Soudain, elle peut évoquer des expériences remontant à l’utérus – se souvenir du goût du lait maternel, des sons et des douleurs de ses jeunes muscles et articulations en pleine croissance, etc. Cosmiquement en phase, Lucy commence à dépasser le cadre de ses expériences immédiates. De plus, sa versatilité rétrospective va bien au-delà de la simple nostalgie du souvenir. Elle réincarne viscéralement le passé : elle fusionne les frontières des idées et de la chair. Elle est entrée de plain-pied dans les étapes embryonnaires d’une nouvelle dimension psychique, sans être gênée par les limites courantes de la perception humaine habituelle.

À ce stade de la mutation de Lucy, les émotions (peur, tristesse, amour) commencent à se dissiper, ou à s’estomper, en éléments purement temporels. L’affect, tant dans le langage narratif que visuel du film, devient de plus en plus cinétique – une pure succession de phénomènes. Alors que Lucy se dirige vers des plans hyperactifs du spectre cognitif, elle commence à plier, déformer et contrôler les fréquences de plus en plus malléables de son univers. Comme l’a montré Luc Besson à travers des séquences à couper le souffle, nous voyons Lucy traverser un paysage urbain vivant et dynamique. L’espace urbain grouille et prolifère d’informations et de données. Il est devenu une frontière synesthétique et polyvalente – apparemment, sa conscience est maintenant capable de réarranger la molécularité fondamentale des choses simplement en puisant dans son circuit neuronal. Miraculeusement transformée en un véritable surhomme, Lucy devient philosophiquement, évolutivement et cinématographiquement synchronisée. Comme Spider-Man après la morsure de la fameuse araignée, Lucy renaît dans sa vieille peau – transformée en mutant entièrement incarné. Cependant, à la différence de la plupart des super-héros définis paresseusement, la régénération de Lucy est essentiellement psychique, plus métaphysique que sacrificielle, héroïque ou basée sur la force. Elle ne se fixe pas pour objectif de sauver les citoyens des rames de métro ou de défendre les stupides pierres de l’infini. Bien sûr, il y a une intrigue secondaire avec un escadron de voyous trafiquants de drogue (afin de satisfaire les producteurs et d’offrir un peu de panache aux blockbusters de l’été), mais au fond, Lucy s’intéresse surtout à des questions neuroscientifiques.

Afin d’approcher le génie et l’enchevêtrement quantique du personnage titre, Besson propulse le langage visuel du film à un niveau de rapidité éblouissante et kaléidoscopique. À travers les yeux de Lucy, nous voyons de façon répétée des lignes de néon et des zones éblouissantes de signaux en images de synthèse apparaître dans les lieux publics comme des ondes. À la vue de ces interfaces extraordinaires, nous commençons à comprendre que l’intelligence de Lucy se transforme lentement en un élément d’énergie pure, se dirigeant vers une épique et ultime forme de perméabilité cellulaire et de multiplicité intellectuelle. Lucy est en train de devenir un fantasme techno-utopique – un réseau de diffusion d’idées global, inclusif et dense. Dans le même temps, Lucy ne s’intéresse pas seulement aux limites de la conscience, mais aussi à la déconstruction du vide éthique entre la transformation radicale et la banalité des règles. La notion de surhomme est organiquement chargée de notes d’égoïsme, de responsabilité périlleuse, d’élan mortel. De même, les questions morales qui se posent sont plus complexes que les simples dualités entre fierté et humilité. Au fur et à mesure que Lucy acquiert la capacité neuronale de dépasser les limites abrutissantes de l’esprit quotidien (logique, émotion, moralité), elle se trouve sujette à de nouveaux dilemmes, à savoir le déclin de sa santé et de son sentiment identitaire et d’autonomie qui résulte naturellement de sa reprogrammation hormonale et cognitive hautement active.

La gamme surabondante de perspectives de Lucy est biologiquement et même psychologiquement vouée à l’autodestruction. Submergée par le pouvoir, elle devient organiquement résolue à accomplir la prophétie d’atteindre l’interdimensionnalité psychique au détriment de la sensibilité. En conséquence, le film réfléchit sagement aux répercussions mortelles et corporelles du fait de se sublimer en un super-esprit éthéré, posant implicitement d’innombrables questions philosophiques : Lucy conservera-t-elle un quelconque pouvoir d’action une fois qu’elle sera complètement extériorisée et enveloppée dans le vide cosmique/numérique ? Comment le corps réconcilie-t-il son identité avec l’infini ? L’esprit a-t-il le pouvoir inhérent de rendre l’univers instable et modifiable au niveau moléculaire ? Quelles sont les véritables limites du temps, de l’histoire, de l’identité et de la physique ? Lucy commence à comprendre qu’elle est en train de mourir à une vitesse supersonique et que, bientôt, elle sera incapable de conserver son ancienne identité. Elle se réincarne effectivement en un super-ordinateur. Et ainsi, le film la montre successivement en train de subir un processus de développement existentiel très bizarre qui implique : défaire le temps de manière organique (sa chair se dissout avec l’élasticité croissante de sa conscience) et encapsuler l’éternité (alors que le spectre entier de l’histoire s’étale progressivement dans son cortex cérébral).

Besson évoque ces déplacements abstraits dans les derniers plans de Lucy assise sur une chaise de bureau et flottant simultanément à rebours, époque par époque, vers toutes sortes de lignes temporelles, y compris une terre préhistorique occupée par des dinosaures et une ère où régnaient les simiens. Ce mouvement inverse crée une sorte de fable post-babylonienne, à l’inverse de Darwin, une histoire sur une conscience singulière unifiant toutes les connaissances dans une fin de parcours omnisciente, encyclopédique et syncrétique. Le montage historique semble suggérer que l’harmonie et l’homogénéité cosmiques se justifient par la séparation de l’esprit et du corps, obtenue par le sacrifice de l’être entier dans un système infini et symbiotique d’informations passées, futures et présentes. Au fond, Lucy semble poser une question de type techno-existentiel : Que se passerait-il si notre système de pensée apprenait à se transférer ou à se synthétiser entièrement dans un vaste réseau cosmique ? Elle pousse ensuite cette question encore plus loin : et si le réseau se détachait de son système nerveux ? En d’autres termes, que se passerait-il si l’être et le sens (qui ricochent actuellement dans un ensemble contenu de satellites/signaux/psychiques/électroniques) entraient dans une nouvelle phase de flux continu ?

À l’instar de Transcendance, un autre film de science-fiction tristement sous-estimé et aux idées originales, Lucy se penche sur ce problème existentiel en remettant en question les relations entre information, identité et mémoire. Il réfléchit à l’infini sous la forme de circuits neuronaux, considérant l’intemporalité comme la réunification de synapses charnelles en une fréquence pure. Il imagine que l’espèce humaine se recode et se drogue elle-même pour former une entité cyborgienne – devenant effectivement une authentique masse invincible et confuse de fréquences qui transcende largement notre langage, notre cadre conceptuel et notre physiologie humaine. Récemment, le physicien Michio Kaku a abordé une question similaire en discutant de la possibilité de télécharger le cerveau sur un rayon laser et de l’envoyer dans l’espace. En s’inspirant de cette possibilité conceptuelle, Lucy se demande s’il est possible que l’information et la connaissance persistent après l’anéantissement de notre espèce, et peut-être même de la Terre elle-même – si la conscience peut être transmise en orbite galactique et perdurer jusqu’à la disparition finale de l’univers. Aussi fascinantes que ces questions puissent paraître, Lucy, comme Transcendance et les théories de Kaku, laisse de nombreux points sans réponse. Plus précisément, on ne peut s’empêcher de s’interroger sur la portée et la signification de la transmission d’une conscience sur un rayon laser ou une interface numérique, surtout si cette information persiste indéfiniment, longtemps après la disparition de l’espèce et du système sensoriel qui l’a initiée et produite.

Ce dilemme rappelle la fameuse énigme philosophique de l’arbre qui tombe sans que personne ne soit là pour l’entendre. Ou, pour faire une autre analogie simpliste, il pose la question d’un jeu vidéo dans un monde où la console compatible est devenue obsolète et éteinte. Qu’est-ce que l’information sans le système qui la crée et la reçoit ? Les données fabriquées et les émissions radio sont-elles des êtres vivants en soi ? Heureusement, Lucy elle-même aborde directement ce dilemme lorsqu’elle réfléchit : Le temps donne une légitimité à son existence. Le temps est la seule véritable unité de mesure. Il donne la preuve de l’existence de la matière. Sans le temps, nous n’existons pas. Ici, le film offre un recours philosophique tangible/une piste à explorer : le temps.

Il convient de noter qu’à ce stade, Lucy discute également d’un concept de temps qui va au-delà de notre notion humaine du temps, pour ainsi dire. Plus précisément, elle s’intéresse au temps qui précède et persévère dans les œuvres d’art du passé. Il s’agit d’un temps qui va au-delà des valeurs limitées de la langue. Une telle notion du temps pousse la question de la valeur de l’information dans un espace d’ambiguïté. Les objets et les données existent-ils en dehors de notre conscience ? Tout deviendrait-il vain si l’univers était dépourvu de subjectivité ? La vérité sur cette question reste obscure, au mieux. D’abord, l’affirmation de Lucy ci-dessus est ténue et tendancieuse. Elle se satisfait de la circularité de ses arguments, en affirmant essentiellement : Le temps a un sens, le temps est omniprésent, par conséquent, tout ce qui se trouve dans le temps aura toujours un sens.

Et en faisant cela, le film semble écarter le dilemme le plus intéressant concernant le rôle de la subjectivité humaine dans cette question. Bien sûr, on peut supposer que les données et les choses ont une valeur éternelle, même dans un vide irréfléchi. Mais que se passe-t-il si cette valeur n’existe pas intrinsèquement ? Que pourrions-nous alors faire des données humaines et des informations psychiques qui auraient été téléchargées et envoyées dans l’hyperespace par un rayon laser intergalactique ? La possibilité persistante que ces signaux puissent être interceptés conserverait-elle tout son sens ? Le simple potentiel de ce vestige lui confère-t-il un sens ? Après tout, une nouvelle conscience pourrait émerger pour le décoder/décrypter, et on pourrait donc dire que cette seule hypothèse donne un sens à l’absence de sens dans les limbes. Mais alors, pour qui cette signification résiduelle et potentielle a-t-elle une quelconque valeur ? Quelle que soit la théorie à laquelle on adhère, le problème reste le même, à savoir que ces questions existentielles sont étrangement absentes des récits récents sur la quête de la connaissance. Pour beaucoup, ce problème, s’il était dévoilé explicitement, rendrait tout le processus visant à coder/télécharger la conscience sur des dispositifs externes complètement frivole et futile. Pour d’autres, toutes ces idées sont simplement beaucoup trop abstraites, farfelues et érudites. Je m’opposerais toutefois à cette négativité en affirmant que ces spéculations de science-fiction n’en sont pas moins des nouveautés qui offrent beaucoup de plaisir.

Les plaisirs cinématographiques tels que Lucy, Transcendance et Matrix nous permettent de réfléchir aux effets irréelles et métaphysiques de notre écosystème en constante numérisation, d’une manière dont la science, les mathématiques et la physique sont encore incapables. Il est facile de considérer que la fiction d’anticipation est une pseudo-science aveugle. Il est plus difficile de reconnaître les façons dont elle sonde l’objectif sous-jacent des programmes scientifiques et de notre progrès intellectuel/évolutif. Les histoires ont le pouvoir de nous montrer les dynamiques entrelacées et enchevêtrées entre la pensée et l’être, entre la réalité quantique et la mortalité charnelle. Les histoires peuvent réimaginer, remettre en question et modifier des théories vaguement corroborées, formant ainsi de nouvelles niches et des espaces de transition par le simple fait d’expérimenter des idées naissantes. Prenez par exemple la scène extrêmement ridicule où Lucy décompose les règles physiques de la mutation. Dans sa première démonstration de ses prouesses télékinétiques, Lucy transforme sa main en doigts palmés avant de redonner à ses doigts leur forme normale. Dans sa deuxième démonstration, elle transforme un stylo en formes ovale, elliptique et atomisée. Tout en enchantant le professeur et ses acolytes avec ce tour de passe-passe visuel, Lucy cherche à démontrer sa capacité naissante à réarranger les cellules, qui, comme elle le souligne, constituent la base atomique de toute existence.

Il s’agit d’une proposition intéressante qui donne une crédibilité légitime à la notion conjecturale d’une conscience de nature post-corporelle. Dans la vision pan-consciente de Lucy, les pierres ont une conscience, les stylos ont une conscience, et les mains aussi. Et bien que j’aie quelques petits doutes philosophiques quant à cette présomption selon laquelle l’information cellulaire précède la matière ou l’invoque pour exister, j’apprécie la suggestion que le sens est loin d’être contingent à l’humanité – il provient plutôt des impulsions successives de l’énergie cosmique. Quoi qu’on en retire sur le plan philosophique, Lucy reste l’une des figures mutantes les plus fascinantes portées à l’écran au cours de ces dernières années. Bien sûr, elle est sculptée à la main à travers des monologues chargés d’exposition, voire didactiques, mais cela n’enlève rien à la complexité de sa caractérisation. Je me suis retrouvé exponentiellement plus attiré par l’arc de Lucy que je ne l’ai été par aucun mutant des X-Men. Lucy représente l’un des projets les plus nobles du cinéma : utiliser la fiction pour incarner et étoffer des idées extrêmement compliquées et capiteuses.

À l’image des idées du personnage principal sur la communication et la transfusion cellulaires, le film lui-même devient un médium amélioré par la magie et la pollinisation croisée, utilisant les effets de synthèse pour manifester une vaste toile d’interconnexion désordonnée mais hallucinante. Il se forme, se déforme, puis se reforme dans des séquences de montage qui semblent tout droit sorties de Koyaanisqatsi : il concrétise ses réflexions sur la situation existentielle et les limites de l’humanité en un flux d’images animées interdépendantes. Dans la séquence finale du film mentionnée plus haut, Lucy s’adosse à une chaise de bureau et observe les diverses phases de la progression du système planétaire à travers l’histoire. Aussi cliché que cela puisse paraître, Besson utilise Times Square comme décor : nous voyons les lents chariots à chevaux de l’ère industrielle se transformer subtilement en véhicules modernes. Nous voyons des racines d’arbre envahir son corps. Les images cumulées semblent suggérer que le temps, la technologie et la complexité psychologique sont entrelacés et imprègnent les sens de Lucy.

En fusionnant avec son ADN, la totalité encyclopédique de l’existence (à la fois biologique et numérique) la transforme en un post-cyborg : Un surhomme. Besson utilise ce montage comme rampe de lancement pour imaginer un nouveau stade d’évolution. Il est approprié que Lucy soit entrée dans un état quasi paradoxal. Elle ne se contente plus d’être un simple metteur en scène ou acteur de la réalité quotidienne : réimaginer, compartimenter et séquencer les informations en formes narratives est devenu un jeu d’enfant. Évoluant au-delà de l’état où les perceptions systémiques comptent, Lucy existe désormais au-delà des limites de l’action et du cinéma. Alors que son corps se dissout dans le néant (emblématisé par un revêtement épidermique noir), elle reste immobile sur son siège. Le mouvement sur le plan physique n’est plus nécessaire. Après tout, elle devient une entité posthumaine sans aucun besoin de chair. Elle ne sera bientôt plus liée à son environnement par le biais d’interactions corporelles.

Le film s’achève audacieusement par la dissolution ultime de la forme matérielle de Lucy – notre protagoniste s’est évaporée de façon spectaculaire et symbolique. L’état suspendu de Lucy signale plusieurs choses : la mort de son humanité, la dissolution du récit et l’absurdité soudaine de toute la superstructure mythologique. Avec ce final audacieux, Lucy se rend même, en tant que film, vaine et dépassée. Son personnage principal s’est aventuré au-delà des limites artistiques et expressives du film, au-delà de la création cinématographique. Son corps est devenu une relique, un fantôme au sens figuré. En fixant sa chaise de bureau vide, nous ne regardons plus rien : notre regard est maintenant détaché et à la dérive dans un espace céleste nébuleux et non cinématographique.

Lucy, 1h 29min, film de science-fiction de Luc Besson avec Scarlett Johansson, Morgan Freeman, Choi Min-sik

Lucy disponible à l’achat et à la location sur viva.videofutur.fr

Sortie le 6 août 2014 au cinéma.

©2014 EUROPACORP – TF1 FILMS PRODUCTION – GRIVE PRODUCTIONS